Анафема и молитва о Мазепе
Лишь в торжествующей святыне
Раз в год анафемой доныне,
грозя, гремит о нём собор
А.С.Пушкин
Ровно 303 года назад, 23 ноября (12 ноября по ст.ст.) 1708-го года, за измену России и царю Петру был предан анафеме гетьман Иван Мазепа, и со следующего 1709-го года, ежегодно в первое воскресенье Великого Поста в кафедральных соборах Русской Православной Церкви напоминалось об его анафеме. Чтобы на забывали, значит…
В 1869 году эта анафема хоть и не была официально отменена, но в этот день с этого года больше не поминалась. Однако богослужение в день победы в Полтавской битве, которое отмечалось в Российской империи как церковный праздник (27 июня по ст.ст.), продолжало совершаться повсеместно, и в них по-прежнему звучали проклятия в адрес Мазепы, как «второго Иуды», «сына гибельного» и «диавола норовом».
Прекратилось это всё только после революции, когда вопрос об освобождении Церкви от государственной опеки активно обсуждался в Москве на Всероссийском Церковном Соборе 1917–1918 годов, и из церковного календаря были исключены все празднования по «нецерковным поводам».
Петровский орден Иуды, выполненный для Мазепы в единственном экземпляре из серебра, весом 5 кг.
На ордене изображён повесившийся на осине Иуда Искариот, внизу 30 сребреников и надпись:
«Треклят сын погибельный Иуда еже за сребролюбие давится».
Несмотря на то что анафема – явление исключительно «духовное», в Русской Церкви, как правило, она всегда была тесно переплетена с политикой.
Политикой, по которой по настоянию великого князя Иоанна Даниловича удостоились не снятой до сих пор анафемы тверской князь Александр Михайлович, не пожелавший ехать в Орду на суд к хану, и псковичи, принявшие его сторону.
Политикой, по которой удостоились канонизации малолетний царевич Дмитрий, погибший в Угличе в 1591 году при каких-то смутных обстоятельствах и убитые большевиками Николай ІІ с семьей (но без убитой вместе с ними точно так же придворной челяди, которую посчитали недостойно канонизации).
Политикой, по которой Дмитрий Донской в 1378 году был за антицерковную деятельность сначала предан анафеме законным Митрополитом Киевским и всея Руси святым Киприаном, а потом без всякой процедуры снятия анафемы был прославлен в лике святых Поместным Собором РПЦ 1988 года.
Политикой, по которой анафема гетману Ивану Мазепе стала ярким примером наказания не за церковные прегрешения, и которая снята не будет никогда.
По церковным канонам ( Collapse )
Но прошли века, умерли люди и вместе с ними их личные обиды, и Мазепе суждено стало стать еще и жупелом противостояния хохлов и кацапов.
Впрочем, если говорить о Мазепе с точки зрения Церкви, то это имя за которое еще и молится Русская православная церковь на протяжении всех этих четырех веков. Это потому что в каждой литургии положено возносить молитву за творцов этого храма, в которой не должно произноситься конкретное имя. И в многочисленных храмах, которые построил Мазепа, – это молитва и за Мазепу.
Во время визита в Киев последнего царя Николая ІІ, в одной из киевских церквей, построенном на личные средства Мазепы он спросил Яворницкого: «Молятся ли за Мазепу в этой церкви?» «Молятся, как и полагается в литургии за строителей и благотворителей храма сего», – отвечал Яворницкий. «Провозглашают ли анафему Мазепе?» – спросил царь, и услышал в ответ: «Провозглашают, как и предписано в день победы в Полтавской битве».
И такая она вся, наша история – в ней постоянно молятся и провозглашают анафему одновременно…
Раз в год анафемой доныне,
грозя, гремит о нём собор
А.С.Пушкин
Ровно 303 года назад, 23 ноября (12 ноября по ст.ст.) 1708-го года, за измену России и царю Петру был предан анафеме гетьман Иван Мазепа, и со следующего 1709-го года, ежегодно в первое воскресенье Великого Поста в кафедральных соборах Русской Православной Церкви напоминалось об его анафеме. Чтобы на забывали, значит…
В 1869 году эта анафема хоть и не была официально отменена, но в этот день с этого года больше не поминалась. Однако богослужение в день победы в Полтавской битве, которое отмечалось в Российской империи как церковный праздник (27 июня по ст.ст.), продолжало совершаться повсеместно, и в них по-прежнему звучали проклятия в адрес Мазепы, как «второго Иуды», «сына гибельного» и «диавола норовом».
Прекратилось это всё только после революции, когда вопрос об освобождении Церкви от государственной опеки активно обсуждался в Москве на Всероссийском Церковном Соборе 1917–1918 годов, и из церковного календаря были исключены все празднования по «нецерковным поводам».
Петровский орден Иуды, выполненный для Мазепы в единственном экземпляре из серебра, весом 5 кг.
На ордене изображён повесившийся на осине Иуда Искариот, внизу 30 сребреников и надпись:
«Треклят сын погибельный Иуда еже за сребролюбие давится».
Несмотря на то что анафема – явление исключительно «духовное», в Русской Церкви, как правило, она всегда была тесно переплетена с политикой.
Политикой, по которой по настоянию великого князя Иоанна Даниловича удостоились не снятой до сих пор анафемы тверской князь Александр Михайлович, не пожелавший ехать в Орду на суд к хану, и псковичи, принявшие его сторону.
Политикой, по которой удостоились канонизации малолетний царевич Дмитрий, погибший в Угличе в 1591 году при каких-то смутных обстоятельствах и убитые большевиками Николай ІІ с семьей (но без убитой вместе с ними точно так же придворной челяди, которую посчитали недостойно канонизации).
Политикой, по которой Дмитрий Донской в 1378 году был за антицерковную деятельность сначала предан анафеме законным Митрополитом Киевским и всея Руси святым Киприаном, а потом без всякой процедуры снятия анафемы был прославлен в лике святых Поместным Собором РПЦ 1988 года.
Политикой, по которой анафема гетману Ивану Мазепе стала ярким примером наказания не за церковные прегрешения, и которая снята не будет никогда.
По церковным канонам ( Collapse )
Но прошли века, умерли люди и вместе с ними их личные обиды, и Мазепе суждено стало стать еще и жупелом противостояния хохлов и кацапов.
Прижизненный портрет Ивана Мазепы работы гравера Бернингротга
Впрочем, если говорить о Мазепе с точки зрения Церкви, то это имя за которое еще и молится Русская православная церковь на протяжении всех этих четырех веков. Это потому что в каждой литургии положено возносить молитву за творцов этого храма, в которой не должно произноситься конкретное имя. И в многочисленных храмах, которые построил Мазепа, – это молитва и за Мазепу.
Во время визита в Киев последнего царя Николая ІІ, в одной из киевских церквей, построенном на личные средства Мазепы он спросил Яворницкого: «Молятся ли за Мазепу в этой церкви?» «Молятся, как и полагается в литургии за строителей и благотворителей храма сего», – отвечал Яворницкий. «Провозглашают ли анафему Мазепе?» – спросил царь, и услышал в ответ: «Провозглашают, как и предписано в день победы в Полтавской битве».
И такая она вся, наша история – в ней постоянно молятся и провозглашают анафему одновременно…
